Simone
孟子人性论的核心观点可概括为以下三个方面： 第一，人性是人区别于动物的一种道德属性。 李存山曾指“孟子所讲的人性，是人之所以为人，即人之区别其他物类的特性”，张岱年认为，“孟子讲性最注重对物类之不同。”在反驳告子提出的“生之谓性”时，孟子提到“然则犬之性敬卖犹牛之性，牛之性犹人之性与？”即人性和兽性是有区别的。那么这种区别源自哪里？孟子进一步指出“人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”，意思是，禽兽和人都有吃、感官等生理需求，而人区别于动物还有精神的需求，坚持这种精神需求（人性）就会成为君子，抛弃这种精神需求（人性）就会成为庶民甚至是禽兽。对于人性的定义，孟子进一步指出“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。”强调了仁义礼智是人类固有的本性，是君子与禽兽之间的差别。换言之，人有“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”，“无恻隐之心，非人也：无羞恶之心.非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。” vii 第二，人性的共同规律是善的。 徐复观说“因心善是‘天之所与我者’，所以心善即是性善，而孟子便专从心的作用来指证性善”。首先，人性是有规律的，孟子认为，凡是同类者都有相似之处，人也不例外。其次，面对告子“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”的追问，孟子回答“亮信逗水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之，可使过颡；激而行之，可使在山。是岂水之性哉？其势则然也。坦李人之可使为不善，其性亦犹是也。”意思是，人性的善就像水向下流一样，水没有不向下流的，同样，人没有不善的。即使有所改变也是外力造成，并非本性。此外，孟子强调，“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之”，认为每个人都有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，这些都是善的表现，因此人性本善。 第三，人性善是一种倾向，转化为现实需要后天努力。 孟子所讲的善只是一种存在于先天的良知良能，只是一种倾向和可能性，要实现还需要在后天加强道德修养。首先，从“心”开始，“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海，苟不充之，不足以事父母。”即，如果能够扩充“四心”就能够保天下，如果不能连赡养父母都会成问题。具体而言，一是要加强思考，“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也”，强调了用心思考就能得到善性；二是要加强学习，“仁，人心也；义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣”，强调了仁是善心，义是正路，可以通过求学请教召回丢失的善心；三是要加强保养，“故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。’惟心之谓与？”，强调注重心的保养。其次，从“性”开始，一是要知本性，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”，viii强调尽善心，悟本性，懂天命，指出以善心和本性对待天命是正常方法；二是学养性，“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”ix强调要通过减少欲望修养内心。
