Simone
四大天王，亦称“四天王”或“四大金刚”。四大天王的来历和佛教的宇宙观有关。佛教分宇宙为三界：欲界、色界、无色界。在三界中，欲界为最低一界，地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人及一部分天神居于此界。欲界的天有六重即“六欲天”，第一重即四大天王的住处。佛经上说四大天王就在须弥山山腰，那时耸立着健陀罗山峰，称须陀四宝山，此山有四山峰，高三百三十六万里。“四宝所成，东面黄金，西面白银，南面琉璃，北面玛瑙”。天王各居一山(《集说诠真》)，他们的任务是各护一方世界，即佛教说的须弥山四方的东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。故四天王又称“护世四天王”。四天王各有九十一子，辅佑四天王守护空间十方，即东、西、南蔽唤、北、东南困塌、西南、东北、西北以及上下。四天王手下又各有八位大将，帮助管理各处山河、森林以及地方上的小神。众大将中居首的是韦陀，专门保护出家人，因此备受僧尼尊崇。 东方持国天王梵名“提多罗吒”。佛教传说此天王居须弥山黄金堆，率领诸毗舍阇(颠狂鬼)等守护东方弗提婆洲。在四天王中，除北方为毗沙门天之外，单独供奉或作为佛教艺术表现主题的情况很广，其出现的绝大多数场合是与其他三位一起出现的。持国天王的形象，据《陀罗尼集经》卷十一记载，身着天衣，左手伸臂下垂持刀，右手曲臂向前，仰手，掌中托宝珠。另据《般若守护十六善神王形体》所说，持国天王身青色，紫发，面显忿怒状，着红衣甲胄，手持大刀。中国内地佛教寺院中的持国天王塑像，因受“封神演义”等民间神话影响，为一手持琵琶、身披中国式战甲的武将形象。 南方增长天王梵名“毗流驮迦”。率诸鸠盘荼(瓮形鬼)、薜荔(饿鬼)等驻守南方阎浮提洲。据说此天王也令人增长善根，故名。增长天王的形象，据《陀罗尼集经》记，他的衣甲与东方持国天王基本相同，右手持稍，稍根着地。另据《般若守护十六善神王形体》中记，南方增长天王，身赤紫色，绀发，脸显忿怒相。身穿甲胄，一手叉腰，一手持金刚杵。在中国寺院中，这位天王则是身青色，手持宝剑。 西方广目天王梵名“毗留博叉”。据说他能以清净天眼观察护持世界，故名。他居于须尼山白银埵，率领龙族及富单那(臭饿鬼)等守护西方瞿陀尼洲。此天王的形象有多种，在《陀罗尼集经》中记载，他左手持稍，右手持赤索，其余与持国天王大致相同。在《般若守护十六善神王形体》中，广目天王是身肉色，臂挂黑丝，面露微笑，身穿甲胄，手持笔作书写状。在中国佛教寺院中，广目天王多为身红色，手中缠绕一龙。 北方多闻天王梵名“毗沙门”。在四天王中，北方多闻天王单独出现的场合较多。在这种情况下，常以梵名音译称之为“毗沙门天”。相传，毗沙门天经常维护如来道场，由此而得时时听闻如来说法，故名多闻天王。据说他与吉祥天女是夫妻(一说兄妹)。在印度，他又是主司施福护财的善神，故其在四天王中信徒最众。敦煌壁画中的毗沙门画像，在他渡海之际，常常散下金银财宝。在宏尺凯四天王的配置关系中，他被安排率领夜叉、罗刹将等，守护北方郁单越洲。毗沙门天的形象，多为身穿甲胄的武将，面现忿怒畏怖之相。一手托宝塔，一手持稍拄地；或一手持戟，一手托腰。身青黑色，足踩二夜叉鬼。在中国佛教寺院中，因受民间神话影响，所塑多闻天王大多为头戴毗卢宝冠，一手持伞，以表福德之意。或坐或站，脚下踩有夜叉鬼。此外，另有一种叫兜跋毗沙门天的像，身着西域式甲胄，一手捧宝塔，一手持三叉戟，以坚牢地神支其两足。脚下蹲有二邪鬼。据说兜跋本为西域国名，后来人们以兜跋讹为刀八，又进一步误解为刀八之意，于是塑造了各种八刀毗沙门像。兜跋毗沙门像在唐时传到日本，后被作为能镇护国土、拒退怨敌的神将而得尊奉。 毗沙门天王在唐代极显一时，当时释不空译出《毗沙门仪轨》，尾题记载一个传说。天宝元年，安西城被蕃兵围困，有表请救援。但安西路遥，短时间救兵难到，玄宗即让不空请北方毗沙门天王神兵救援。于是天王金身在城北门楼上出现，大放光明，同时有“金鼠”咬断敌军弓弦，三五百神兵尽着金甲，击鼓声震三百里，地动山崩，蕃兵大惧，望风而逃。于是玄宗闻奏大悦，敕令诸道节度、所在州府于城西北隅各置天王形象供养，佛寺亦敕别院安置。此后，毗沙门天又被军旅视为保护神。直到宋代，诸军寨中也常建有天王庙。毗沙门天的信仰到元明而渐衰，取而代之的是完全中国化的托塔李天王。而在《封神演义》等文学作品和民间传说中，四大天王也都被赋予了中国式的寓意，传说他们被安排去各掌“风、调、雨、顺”之职。
