Simone
一、老子提出无为主张，基于一个原因：老子修行达到了绝顶高度。修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的。老子已经“超越”这一高度，所以，老子明白一切“为”，不管为有为无，为大为小，都是“无”，都是空。基于这样原因，老子提出“无为”。什么是为？为就是“有”，一切起心动念造作都是“为”。什么是“无为”？“心”知其为乃是“空”，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。为了救度百姓，使百姓达到“无为”高度，并由此回归大道，老子在道德经开篇，便旗帜鲜明的提出“不得”主张，吹响了“不得”号角。高明的老子，清楚百姓“执着有”，不能“知其本空”。先天之“无”不知，后天之“无”却懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。这无异于当头打了我们这些“贪得”者一棒。二、“不得”，就是无为，就是玄德，哪个肯信？哪个肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活计都不做？百姓当然迷茫!老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，谈差事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。什么叫无知无欲？老子说：“仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲”。看来，无为，是在“心”上做文章。令心无知无欲，也就是“洗心”。直洗到心头无染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到达这个高度再去“实其腹，强其骨”，才是“心知其空而为之”，才是真正的“无为”。可见，无为是修行境界；是通往大道的必由之路；是圣人度化百姓的必不可少的手段。生活中，圣人令百姓施舍、持戒、忍辱，令百姓守弱、不争，等等，都是令百姓达到“无为”，并通过“无为”，而回归大道。三、有为无为，划分做人三个层次。1、普通人含拆皮。做多做大，执着有相。是有为者，是离道者。2、修行者。依道修行，不执著有相。往小做，往少做，损之又损，以至于无。是通过后天之无回归大道者，这是无为的行道者。3、成道者。与玄同体，即便做大做多做强，也明明白白一切都是无常，都是虚幻空，都是“不可得”。也御败即“为而无为”。老子已经达到最高层次。正因为这一点，老子才提出“生活中修道”的法门。教导我们在“有为”中广行“无为”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有为中便能够“悟彻”无为，此法门堪称大小乘统摄之门。
