Simone
园林中的亭、台、楼、 榭；小品的石凳、石桌、藤架；水池中栽植着荷花等都具有典型的中国园林风味，中国园林建筑艺术是世界文化中最具特色的，它与中国传统文化的其他门类一起发展，是中国传统文化的重要组成部分。它经历了一个长达两千多年的历史发展过程，有着极为丰富的文学、美学内涵。其发展大致可分成三个时期即：先秦及秦汉时期的“自然时期”，此时期是从“囿”到“苑”的发展时期，其特点是占地宽广、工程浩大、人工设施增加；唐宋时期古典园林的形成时期，由汉代开端了中国园林发展进程，经过东汉、三国、魏晋南北朝到隋代统一中国的过渡，园林发展出现了两个特点，一是在苑囿的营建中注意了游乐和赏景的作用；二是绘画技术发展与造园艺术的发展互相促进。形成时期突出的成就就是造园和文学、绘画的结合。明清时期是中国古典园林的全盛时期，至此中国园林建筑艺术已具备了功能全，形式多及艺术化三个特点。 中西园林由于历史背景和文化传统的不同而风格迥异、各具特色。尽管中国园林有北方皇家园林 和江南私家园林之分,且呈现出诸多差异,而西方园林因历史发展不同阶段而有古代、中世纪、文 艺复兴园林等不同风格。但从整体上看，中、西方园林由于在不同的哲学、美学思想支配下，其 形式、风格差别还是十分鲜明的。尤其是15~17世纪的意大利文艺复兴园林和法国古典园林与中国 古典园林之间的差异更为显著。 人工美散败/自然美 中、西园林从形式上看其差异非常明显。西方园林所体现的是人工美，不仅布局对称、规则、严 谨，就连花草都修整的方方正正，从而呈现出一种几何图案美，从现象上看西方造园主要是立足 于用人工方法改变其自然状态。中国园林则完全不同，既不求轴线对称，也没有任何规则可循， 相反却是山环水抱，曲折蜿蜒，不仅花草树木任自然之原貌，即使人工建筑也尽量顺应自然而参 差错落，力求与自然融合，"虽由人作，宛自天开"。 人化自然/自然拟人化 既然是造园，便离不开自然，但中西方对自然的态度却很不相同。西方美学著作中虽也提到自然 美，但这只是美的一种素材或源泉，自然美本身是有缺陷的，非经过人工的改造，便达不到完美 的境地，也就是说自然美本身并不具备独立的审美意义。黑格尔在他的〈〈美学〉〉中曾专门论 述过自然美的缺陷，因为任何自然界的事物都是自在的，没有自觉的心灵灌注生命和主题的观念 性的统一于一些差异并立的部分，因而便见不到理想美的特征。"美是理念的感性显现"，所以自 然美必然存在缺陷，不可能升华为艺术美。而园林是人工创造的，他理应按照认得意志加以改 造，才能达到完美的境地。 中国人对自然美的发现和探求所循的是另一种途径。中国人主要是寻求自然界中能与人的审美心 情相契合并能引起共鸣的某些方面。中国人的自然审美观的确立大约 可追溯到魏晋南北朝时代， 特定的历史条件迫使士大夫阶层淡漠政治而邀游山林并寄情山水见，于是便借"情"作为中介而体 认湖光山色中蕴涵的极其丰富的自然美。中国园林虽从形式和风格上看属于自然山水园，但决非 简单的再现或模仿自然，而是在深切领悟自然美的基础上加以萃取、抽象、概括、典型化。这种创造却不违背蔼然的天性，恰恰相反，是顺应自然并更加深刻的表现自然。中国人看来审美不是 按人的理念去改变自然，而是强调主客森差体之间的情感契合点，即"畅神"。它可以起到沟通审美主 体和审美客体之间的作用。从更高的层次上看，还可以通过"移情"的作用把客体对象人格化。庄 子提出"乘物以游心"就是认为物我之间可以相互交融，以致达到物我两忘的冲春颤境界。因此西方造园 的美学思想人化自然而中国则是自然拟人化。 形式美与意境美 由于对自然美的态度不同，反映在造园艺术上追求便各有侧重。西方造园虽不乏诗意，但刻意追 求的却是形式美；中国造园虽也重视形式，但倾心追求的却是意境美。西方人认为自然美有缺 陷，为了克服这种缺陷而达到完美的境地，必须凭借某种理念去提升自然美，从而达到艺术美的 高度。也就是一种形式美。早在古希腊，哲学家毕达哥拉斯就从数的角度来探求和谐，并提出了 黄金率。罗马时期的维特鲁威在他的〈〈建筑十书〉〉中也提到了比例、均衡等问题，提出"比例 是美的外貌，是组合细部时适度的关系"。文艺复兴时的达芬奇、米开朗琪罗等人还通过人体来论 证形式美的法则。而黑格尔则以"抽象形式的外在美"为命题，对整齐一律、平衡对称、符合规 律、和谐等形式美法则作抽象、概括。于是形式美的法则就有了相当的普遍性。它不仅支配着建 筑、绘画、雕刻等视觉艺术，甚至对音乐、诗歌等听觉艺术也有很大的影响。因此与建筑有密切 关系的园林更是奉之为金科玉律。西方园林那种轴线对称、均衡的布局，精美的几何图案构图， 强烈的韵律节奏感都明显的体现出对形式美的刻意追求。 中国造园则注重"景"和"情"，景自然也属于物质形态的范畴。但其衡量的标准则要看能否借它来 触发人的情思，从而具有诗情画意般的环境氛围即"意境"。这显然不同于西方造园追求的形式 美，这种差异主要是因为中国造园的文化背景。古代中国没有专门的造园家，自魏晋南北朝以 来，由于文人、画家的介入使中国造园深受绘画、诗词和文学的影响。而诗和画都十分注重于意 境的追求，致使中国造园从一开始就带有浓厚的感情色彩。清人王国维说："境非独景物也，喜怒 哀乐亦人心中之一境界，故能写真景物、真感情者谓之有境界，否则谓之无境界"。意境是要 靠"悟"才能获取，而"悟"是一种心智活动，"景无情不发，情无景不生"。因此造园的经营要旨就 是追求意境。 一个好的园林，无论是中国或西方的，都必然会令人赏心悦目，但由于侧重不同，西方园林给我 们的感觉是悦目，而中国园林则意在赏心。 必然性/偶然性 西方造园遵循形式美的法则，刻意追求几何图案美，必然呈现出一种几何制的关系，诸如轴线对 称、均衡以及确定的几何形状，如直线、正方形、圆、三角形等的广泛应用。尽管组合变化可以 多种多样前变万化，仍有规律可循。西方造园既然刻意追求形式美，就不可能违反形式美的法 则，因此园内的各组成要素都不能脱离整体，而必须一某种确定的形状和大小镶嵌在某个确定的 部位，于是便显现出一种符合规律的必然性。 中国造园走的是自然山水远的路子，所追求的是诗画一样的境界。如果说它也十分注重于造景的 话，那么它的素材、原形、源泉、灵感。。。。。。等就只能到大自然中去发掘。越是符合自然 天性的东西便越包含丰富的意蕴。因此中国的造园带有很大的随机性和偶然性。不但布局千变万 化，整体和局部之间却没有严格的从属关系，结构松散，以致没有什么规律性。正所谓"造园无成 法"。甚至许多景观却有意识的藏而不露，"曲径通幽处，禅房草木生"，"山穷水尽疑无路，柳暗 花明又一村"，"峰会路转，有亭翼然"，这都是极富诗意的境界。 中西相比，西方园林以精心设计的图案构成显现出他的必然性，而中国园林中许多幽深曲折的景 观往往出乎意料之外，充满了偶然性。 明晰/含混 西方园林主从分明，重点突出，各部分关系明确、肯定，边界和空间范围一目了然，空间序列段 落分明，给人以秩序井然和清晰明确的印象。主要原因是西方园林追求的形式美，遵循形式美的 法则显示出一种规律性和必然性，而但凡规律性的东西都会给人以清晰的秩序感。另外西方人擅 长逻辑思维，对事物习惯于用分析的方法以揭示其本质，这种社会意识形态大大影响了人们的审 美习惯和观念。 中国造园讲究的是含蓄、虚幻、含而不露、言外之意、弦外之音，使人们置身其内有扑溯迷离和 不可穷尽的幻觉，这自然是中国人的审美习惯和观念使然。和西方人不同，中国人认识事物多借 助于直接的体认，认为直觉并非是感官的直接反应，而是一种心智活动，一种内在经验的升华， 不可能用推理的方法求得。中国园林的造景借鉴诗词、绘画，力求含蓄、深沉、虚幻，并借以求 得大中见小，小中见大，虚中有实，实中有虚，或藏或露，或浅或深，从而把许多全然对立的因 素交织融会，浑然一体，而无明晰可言。相反，处处使人感到朦胧、含混。 入世/出世 在诸多西方园林著作中，经常提及上帝为亚当、夏娃建造的伊甸园。〈〈圣经〉〉中所描绘的伊 甸园和中国人所幻想的仙山琼阁异曲同工。但随着历史的发展西方园林逐渐摆脱了幻想而一步一 步贴近了现实。法国的古典园林最为明显了。王公贵族的园林中经常宴请宾客、开舞会、演戏 剧，从而使园林变成了一个人来人往，熙熙攘攘，热闹非凡的露天广厦，丝毫见不到天国乐园的 超脱尘世的幻觉，一步一步走到世俗中来。 羡慕神仙生活对中国古代的园林有着深远的影响，秦汉时代的帝王出于对方士的迷信，在营建园 林时，总是要开池筑岛，并命名为蓬莱、方丈、瀛洲以象征东海仙山，从此便形成一种"一池三 山"的模式。而到了魏晋南北朝，由于残酷的政治斗争，使社会动乱分裂，士大夫阶层为保全性命 于乱世，多逃避现实、纵欲享乐、邀游名山大川以寄情山水，甚至过者隐居的生活。这时便滋生 出一种消极的出世思想。陶渊明的〈〈桃花源记〉〉便描绘了一种世外桃源的生活。这深深影响 到以后的园林。文人雅士每每官场失意或退隐，便营造宅院，以按贫乐道、与世无争而怡然自 得。因此与西方园林相比，中国园林只适合少数人玩赏品位，而不象西方园林可以容纳众多人进 行公共活动。 唯理/重情 中西园林间形成如此大的差异是什么原因导致的呢？这只能从文化背景，特别是哲学、美学思想 上来分析。造园艺术和其他艺术一样要受到美学思想的影响，而美学又是在一定 的哲学思想体系 下成长的。从历史上看，不论是唯物论还是唯心论都十分强调理性对实践的认识作用。公元前六 世纪的毕达哥拉斯学派就试图从数量的关系上来寻找美的因素，著名的"黄金分割"最早就是由他 们提出的。这种美学思想一直顽强的统治了欧洲几千年之久。她强调整一、秩序、均衡、对称、 推崇圆、正方形、直线。。。。。。等。欧洲几何图案形式的园林风格正是这种"唯理"美学思想 的影响下形成的。 与西方不同，中国古典园林是滋生在中国文化的肥田沃土之中，并深受绘画、诗词和文学的影 响。由于诗人、画家的直接参与和经营，中国园林从一开始便带有诗情画意的浓厚感情色彩。中 国画，尤其是山水画对中国园林的影响最为直接、深刻。可以说中国园林一直是循者绘画的脉络 发展起来的。中国古代没有什么造园理论专著，但绘画理论著作则十分浩瀚。这些绘画理论对于 造园起了很多指导作用。画论所遵循的原则莫过于"外师造化，内发心源"。外师造化是指以自然 山水为创作的楷模，而内发心源则是强调并非科班的抄袭自然山水，而要经过艺术家的主观感受 以粹取其精华。 除绘画外，诗词也对中国造园艺术影响至深。自古就有诗画同源之说，诗是无形的画，画是有形 的诗。诗对于造园的影响也是体现在"缘情"的一面。中国古代园林多由文人画家所营造，不免要 反映这些人的气质和情操。这些人作为士大夫阶层无疑反映着当时社会的哲学和伦理道德观念。 中国古代哲学"儒、道、佛"的重情义，尊崇自然、逃避现实和追求清净无为的思想汇合一起形成 一种文人特有的恬静淡雅的趣味，浪漫飘逸的风度和朴实无华的气质和情操，这也就决定了中国 造园的"重情"的美学思想。
