Simone
“民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，意思是说，人民放在第一位，国家其次，君在最后。这是因为，有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。这里，轻重主次的关系是很清楚的，国家政治，一切以民为本。要说真有什么“天子”，那么民众才是真正的“天子”。因为天的聪明，是通过民的聪明来表现的；天的视听，是借助民的视听来实现的。民众的意愿，天总是顺从的。可见民众才是“天”的代表，是真正的“天之骄子”。至于所谓“君”，则是民众抬举出来的，“君者，舟也；庶人，水也。水则载舟，水则覆舟。”民众有力量抬举出一个君，也有力量把君推翻。君位本是为天下民众设的，谁来做君完全应当由天下民众决定。这是古今天下通行的道理。无论这个“君”叫做国王，叫做皇帝，叫做总统，叫做主席，都概莫能外。只不过在古代，人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理，旁毁使之成为可以操作的程序，以致于这个道理在很多时候不能马上兑现。但这并不说明这个道理本身不成立。实际上即使是在民主制度缺如的社会里，上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用。只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻，身败名裂的下场，就不难老启高理解这一点。民的地位不仅在君之上，而且在国家（社稷）之上。因为国家的权力也是人民所赋予的，国家的利益应当是人民的根本利益的代表，所以从逻辑上来说，必须置民众的地位于国家之上。孟子强调“民为贵，社稷次之”，坚持这个原则，可以防止少数政客假借“国家”的名义，侵害民众的权力和利益。为“君”的如果真能认识到上述道理，就应当认真听取民众的意见，坦诚接受民众的监督，关心民生疾苦，与民同乐。孟子说：理想的政治，应确立如下原则：即“民为贵，社稷次之，君为轻”。“民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民（from people, by people, for people）。“社稷次之”，社稷在古代侍尺指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。“君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。得到广大人民的任命，才有资格做天子；得到天子的任命，才可以做诸侯；得到诸侯的任命，才可以做大夫。可见一切政治权力，从根源上来说，都是来自于民众。君主如果危害到社稷，危害到国家的利益，就应该将他罢免、撤换！在古代，对于土地神和谷神，祭祀的物品没有欠缺，祭祀的时间也没有耽误，却仍然发生干旱水涝等自然灾害，就说明这个土地神或谷神不灵了。那就应当砸了它们的庙，毁了它们的神像和灵位，重新改造、撤换。同理，如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度，用来治理国家，认真实行之后并不见效，那也要对它进行修正、改造乃至撤换。（
